원저의 권리 조건을 존중하고, 서지 정보·요지·주요 결과·한계를 일본어로 자세하게 소개하고 있습니다. 전문 번역이 아닙니다.
이 자료에 대하여
이것은 원논문의 전문 번역이 아니라 공개논문 본문을 바탕으로 연구자의 입장, 분류의 틀, Hapé/Rapé와의 관련, 한계를 독자적으로 정리한 상세 소개이다. 논문은 산토 다이메(Santo Daime), 도시의 네오샤마니즘, 파노계의 샤머니즘을 아야와스카를 중심으로 하는 「숲의 약」의 유통회로로서 비교한다.
라페는 이 회로를 이동하는 여러 물질 중 하나로 명시적으로 취급되지만, 중심적인 분석 대상은 아야와스카와 의례 네트워크이다. 따라서 Hapé/Rapé의 화학, 단독 체험, 임상 결과를 직접 조사한 연구가 아니라 도시·종교·원주민 실천의 연결을 이해하는 인접 민족지이다.
연구 설계
저자는 아야와스카를 이용한 집단에서의 다년간의 필드워크와 샤머니즘, 산토 Daime, 도시 종교, 원주민 연구에 관한 문헌 리뷰를 조합했다. 저자 자신이 2009년부터 산토 Daime의 구성원임을 공개하고 참가자와 연구자의 경계에 서 있는 참여 관찰로 자리매김한다.
분석에서는 산토 데이메, 도시 샤머니즘/네오샤마니즘, 파노계 샤머니즘을 3가지 모델로 제시하고 사람, 물질, 노래, 지식, 전통이 동맹을 통해 이동하는 '회로'를 그린다. 대상자 수나 관찰 횟수를 통계적으로 비교하는 설계가 아니라 사례와 선행 연구를 통합한 유형화이다.
내용
Santo Daime은 역사적으로 여러 종교적 요소를 받아들여 아야와스카를 중심으로 전개한 종교로 기술된다. 도시 네오셔 매니즘에서는 '전통'이 상징적 자원이 되어 원주민, New Age, 심리요법, 음악 등을 결합하는 다양한 장소가 탄생한다. 파노계의 실천도 고정된 과거의 형태가 아니라 도시와 촌락, 타종교와의 접촉을 통해 변화한다.
라페는 일반적으로 담배 및 다른 재료를 포함하는 분말로 언급되며 의례 내외를 이동하지만 논문은 제품 샘플을 분석하지 않습니다. 사낭가, 캄보, 아야와스카 등도 같은 '숲의 약'이라는 단어로 정리되는 한편 물질로는 다르다. 저자의 과제는 동일성을 증명하는 것이 아니라 왜 하나의 회로로 연결되는지를 분류하는 것입니다.
결과
논문은 세 가지 모델이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 동맹과 협력하여 연결된다고 논한다. 도시의 참가자가 원주지로 향하고, 원주민의 지도자가 도시나 국외로 이동하는, Santo Daime의 장소에 라페등이 짜넣는 등, 왕래에 의해 각측의 의례와 「전통」의 표현이 재구성된다.
회로는 우호와 협동뿐만 아니라 정통성, 권위, 문화의 소유, 종교적 차이를 둘러싼 대립도 포함한다. 중심 주체와 주변 주체가 다른 위치를 차지하고 네트워크는 균질하지 않습니다. 여기서의 성과는 현대 샤머니즘을 고정 분류가 아니라, 복수의 입구를 가지는 변동하는 회로로서 그린 점이며, 치료 효과의 검증이 아니다.
한계
제시된 삼류형은 복잡한 실천을 이해하기 위한 분석 모델로, 모든 Santo Daime, 도시 집단, Pano계 제민족을 망라하지 않는다. 저자의 장기 참여는 내부 어휘에 대한 접근을 허용하는 반면, 구성원으로서의 경험과 해석은 자료 선택에 영향을 미친다. 현장 작업의 총 참가자 수, 통일 질문표, 추적 기간은 임상 연구의 형태로 나타내지 않았다.
라페 원료, 재, pH, 총 니코틴, 유리 니코틴, 사용량, 단독 유해 사건을 측정하지 않았습니다. 의례에서 동시 또는 근접하여 나타나는 복수물질, 노래, 기대, 사회관계의 영향을 분리할 수 없고 개별물질의 인과효과를 추정할 수 없다.
안전성
논문중의 「약」 「치유」 「신체적·영적 청정」이라고 하는 표현은, 연구 대상자와 종교적·문화적 회로의 카테고리이다. 의학적 진단, 대조군, 부작용 모니터링, 용량 반응에 기초한 안전성 평가가 아니다. 원주민성이나 의례성을 제품의 품질이나 안전성의 보증으로 변환해서는 안 된다.
이 자료는 라페 및 기타 "숲의 약"의 준비, 투여,자가 치료 및 의례 참여 절차를 제공하지 않습니다. 여러 물질을 일괄하는 호칭과 물질별 임상 증거를 분리하여 읽어야 한다.
원전과 권리
원전: Fernandes SC. Xamanismo e neoxamanismo no circuito do consumo ritual das medicinas da floresta. Horizontes Antropológicos. 2018;24(51):289–314. DOI: 10.1590/s0104-71832018000200011。
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